नारीवाद
आमतौर पर यह माना जाता है कि 19 वीं सदी में नारीवाद पहली बार सामने आया। 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में प्रायोजित सामाजिक सुधार यूरोप में किए जा रहे थे। औद्योगीकरण, उदारवाद और बढ़ती राष्ट्रीय चेतना की पृष्ठभूमि में, अधिकांश यूरोपीय राज्यों की घरेलू नीतियां इन ताकतों से प्रभावित थीं। 1880 के बाद के विभिन्न प्रगतिशील कदमों में राज्य सरकारों द्वारा सार्वभौमिक मर्दानगी का दायरा, लोकप्रिय प्रेस का विस्तार, अधिनियमों और कानूनों को फैक्ट्री घंटे और कामकाजी परिस्थितियों को विनियमित करने के लिए लागू किया गया था। लेकिन वे अधिकांश श्रमिकों की जरूरतों और मांगों को पूरा करने से कम हो गए। 1873 में शुरू हुआ लंबा आर्थिक अवसाद जो 1890 के दशक तक चला और यह लगभग हर देश में सामाजिक और राजनीतिक तनाव में शामिल हो गया। कई नारीवादियों ने तर्क दिया कि जब तक महिलाएं विश्वविद्यालयों में प्रवेश करने या वोट देने के अधिकार को प्राप्त नहीं कर लेती , तक तक नारीवाद या स्त्रीवाद की परिकल्पना में सामाजिक सुधार अपर्याप्त होंगे। इस प्रकार, मताधिकार आंदोलन ने सभी वयस्क महिलाओं के लिए मतदान के अधिकार की मांग को आगे बढ़ाया। धीरे-धीरे यह आंदोलन मजबूत होता गया और महिलाओं के लिए चिंता के विभिन्न मुद्दों में इसकी प्राथमिकता परिलक्षित होती चली गयी।
संयुक्त राज्य अमेरिका में नारीवादी आंदोलन की पहली लहर 1840 में शुरू हुई जब महिलाओं ने गुलामी का विरोध किया, जिसमें एलिजाबेथ कैडी स्टैंटन और ल्यूस्रेतिया मॉट भी शामिल थीं। अफ्रीकी अमेरिकियों के उत्पीड़न और महिलाओं के उत्पीड़न के बीच समानताएं इस लहर को आकर्षित करने में कारगर साबित हुईं। उन्होंने संपत्ति के अधिकार और विवाह संबंध में बदलाव में भी समानता की मांग की।वे ज्यादातर महिलाओं के मताधिकार या मतदान के अधिकार के लिए अपने प्रयासों के लिए जाने जाते हैं। सेनेका फॉल्स सम्मेलन ने सामाजिक आंदोलन की शुरुआत की, जिसके द्वारा महिलाओं ने आखिरकार 1920 में वोट देने का अधिकार जीता। लेकिन अन्य नुकसान भी बने रहे, और 1960 के दशक में नारीवाद की दूसरी लहर उठी और आज भी जारी है।
कभी-कभी महिलाओं के मुक्ति आंदोलन के रूप में जाना जाने वाला दूसरी लहर महिलाओं के भेदभाव और सांस्कृतिक, सामाजिक और राजनीतिक मुद्दों पर केंद्रित है। दूसरी लहर के कुछ सबसे प्रभावशाली काम सिमोन डी बेवॉयर द्वारा दूसरा सेक्स है (जो वास्तव में 1949 में प्रकाशित हुआ था, लेकिन इस समय के दौरान अपनी लोकप्रियता हासिल की), केट मिलेट द्वारा बेट्टी फ्रीडन और यौन राजनीति द्वारा द फेमिनिन मिस्टिक।
नारीवाद का तृतीय-लहर 1980 या 1990 के दशक की शुरुआत में चालू हुआ जिसने वर्ग और नस्ल की रेखाओं में नारीवाद को संबोधित किया और जीव विज्ञान के बजाय संस्कृति को अपना आधार चुना। पोस्टमॉडर्ननिस्ट नारीवादी और महिलाओं को लिंग ’जैसी निश्चित श्रेणियों के कठघड़े में खड़ा करना तीसरी लहर से संबंधित हैं। पश्चिम में, कुछ लोग समकालीन पोस्ट-फेमिनिस्ट युग का भी उल्लेख करते हैं, जो इस विश्वास पर आधारित है कि नारीवादी आंदोलनों के मुख्य एजेंडे पहले से ही एक समतावादी समाज के माध्यम से मिले हैं जो पुरुषों और महिलाओं को समान अधिकार और अवसर प्रदान करते हैं। हालाँकि, इस तरह की धारणाओं का तीव्र विरोध हुआ है क्योंकि अधिकांशतः तीसरी लहर के नारीवादी एक असमान दुनिया में संघर्ष करना जारी रखते हैं। यह भारत में विशेष रूप से सच है।
भारत में महिलाओं के एक वर्ग को को अपने अधिकारों और कर्तव्यों के बारे में पता था जिससे भारत में महिलाओं के पहले आंदोलन के निर्माण में मदद मिली। भारतीय संदर्भ में नारीवाद ’शब्द का उपयोग अभी भी परिधीय था, हालांकि इसका प्रभाव पूरे देश में महसूस किया जा रहा था और इस तरह से महिलाओं के आंदोलन का जन्म हुआ। विशेष रूप से, राजनीतिक संदर्भ में, महिलाएं तेजी से राष्ट्रीय स्वतंत्रता के लिए आंदोलन में भागीदारी के माध्यम से अपनी उपस्थिति महसूस कर रही थीं। महिलाओं का संघर्ष, दुनिया भर में, विभिन्न सामग्रियों और गैर-भौतिक असमानताओं और पदानुक्रमों से निपटने में 'दूसरे सेक्स' के प्रयासों द्वारा चिह्नित किया गया है, जिन्होंने समय और स्थान पर महिलाओं के जीवन को प्रभावित किया है, जैसे कि वर्ग, लिंग से संबंधित ,, जाति, कामुकता, धर्म, शिक्षा, आयु और स्वास्थ्य।
भारतीय नारीवादियों ने विडंबनापूर्ण प्रक्रिया की खोज की, जिससे एक राजनीतिक आंदोलन में शामिल होकर एक आंदोलन ने संख्यात्मक शक्ति प्राप्त की, लेकिन साथ ही साथ स्वयं को बौद्धिक, नैतिक और रणनीतिक रूप से विवश पाया। अस्सी के दशक के प्रारंभ में, इसलिए, महिलाओं का आंदोलन इस तरह से बढ़ गया था कि स्वायत्त नारीवादी समूह इसकी कई धाराओं में से एक थे। सभी रंगों की पार्टियां आंदोलन में शामिल हो गईं, समाजवादी और कम्युनिस्ट पार्टियां तेजी से सक्रिय हो रही थीं, जैसे कि पुराने, शांत, महिला संगठन। उसी समय विभिन्न समूहों और कट्टरपंथी आंदोलनों द्वारा महिलाओं में रुचि दिखाई जाने लगी। समाजवादियों ने वास्तव में 1977 में एक महिला संगठन का गठन किया था, जो नवगठित और निर्वाचित जनता पार्टी से संबद्ध था, लेकिन 1978 और 1980 के बीच उनकी गतिविधियां काफी कम थीं और वे उस अवधि तक थे, जब नारीवादियों ने उसे हाशिए पर रखा हुआ था। भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी के पास पचास के दशक के अंत से एक महिला मोर्चा था, जो निष्क्रियता में बदल गया था। यह केवल 1980-81 में परिवर्तित रूप में सामने आया जब पार्टी ने देखा कि महिलाएं फिर से एक महत्वपूर्ण निर्वाचन क्षेत्र बन सकती हैं। मार्क्सवादियों ने इस मोड़ पर महिलाओं के आंदोलन की क्षमता को भी नोट किया और 1981 में दो महिला संगठनों का गठन किया, जिनमें से एक उनके ट्रेड यूनियन से जुड़ी थी। महिलाओं की ट्रेड यूनियनों को संगठित करने का पहला प्रयास 1972 में किया गया था, जब सेल्फमम्प्लॉयड वीमेन एसोसिएशन, एक प्रकार का गांधीवादी समाजवादी महिला विक्रेताओं का संगठन, अहमदाबाद में बनाया गया था। सत्तर के दशक के अंत तक SEWA (सेवा) का विस्तार हो गया, और संघ को अहमदाबाद और उसके आसपास कई शिल्प सहकारी समितियों को जोड़ा गया। अस्सी के दशक में उनकी पूरे देश में शाखाएँ थीं।
यद्यपि पश्चिम के महिला आंदोलन में नारीवाद की उत्पत्ति हुई है, लेकिन समानता और अधिकारों की चेतना की अवधारणा को भारतीय राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक क्षेत्रों के बदलते संदर्भ में अच्छी तरह से आंतरिक किया जा सकता है। क्या नारीवाद का कोई भविष्य है या उसने अपना उद्देश्य पूरा किया है? समय की अवधि में विभिन्न प्रकार की नई ’नारीवादों के बहुत से उभरने और विभिन्न ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक संदर्भों में इसका उत्तर निहित है। यह घटना बताती है कि जब तक महिलाओं की समस्याएं बनी रहेंगी, तब तक नारीवाद प्रासंगिक रहेगा।
