आनंदमठ
साहित्य में कुछ कृतियाँ कहानी सुनाने के लिए नहीं, बल्कि इतिहास बनाने के लिए लिखी जाती हैं। वे महज़ कागज़ पर फैली स्याही नहीं होतीं, बल्कि आने वाली पीढ़ियों की धमनियों में बहने वाला लहू बन जाती हैं। बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय का कालजयी उपन्यास 'आनंदमठ' एक ऐसी ही रचना है। इसे पढ़ना किसी शांत नदी में नाव खेने जैसा नहीं, बल्कि उस तूफ़ानी समंदर में उतरने जैसा है जिसकी लहरें एक साम्राज्य को उखाड़ फेंकने का संकल्प लिए उठ रही थीं। यह उपन्यास उस भूमि का आर्तनाद है जो भूख, महामारी और पराधीनता की त्रिवेणी में डूब रही थी।
'आनंदमठ' की पृष्ठभूमि अट्ठारहवीं सदी के अंत में पड़े बंगाल के भयावह अकाल और उसके गर्भ से जन्मे संन्यासी विद्रोह की है। बंकिम चंद्र हमें उस दौर में ले जाते हैं जहाँ इंसान की पहचान उसका धर्म या जाति नहीं, बल्कि उसकी भूख थी। गाँव के गाँव श्मशान बन चुके थे, माँएं अपने बच्चों को बेच रही थीं, और धरती की कोख अन्न उगाने की जगह नरकंकालों से पटी पड़ी थी। शासन व्यवस्था, जो पहले नवाबों के और फिर ईस्ट इंडिया कंपनी के हाथ में थी, इस विभीषिका से पूरी तरह उदासीन थी, उसका एकमात्र ध्येय था खज़ाना भरना। ऐसे में जब जीने के सारे रास्ते बंद हो जाएँ और धर्म, कर्म, इंसानियत सब भूख की आग में जलकर राख हो जाए, तब विद्रोह जन्म लेता है। यही विद्रोह 'आनंदमठ' की आत्मा है।
उपन्यास के पात्र, महेंद्र और कल्याणी, इस अकाल से त्रस्त होकर अपना गाँव छोड़ने पर मजबूर होते हैं। यहीं से उनकी यात्रा उन्हें एक ऐसे रहस्यमयी मठ तक ले जाती है जिसका नाम 'आनंदमठ' है। यह कोई обычный मठ नहीं, यह उन 'संतानों' का गुप्त मुख्यालय है जिन्होंने अपनी व्यक्तिगत पहचान, परिवार, सुख-सुविधा सब कुछ त्याग कर अपनी माँ, अपनी जन्मभूमि को मुक्त कराने का व्रत लिया है। इन संतानों के गुरु हैं सत्यानंद, एक ऐसे द्रष्टा जो आध्यात्म और क्रांति को एक ही सिक्के के दो पहलू मानते हैं। उनके लिए देश-सेवा ही ईश्वर-सेवा है और भारतमाता ही उनकी एकमात्र आराध्य देवी है। यह संतानें अपनी माँ को नहीं, बल्कि जन्मभूमि को 'माँ' कहकर पुकारती हैं।
और यहीं, इस उपन्यास के हृदय से वो ध्वनि निकलती है जो आगे चलकर करोड़ों लोगों के लिए स्वतंत्रता संग्राम का जयघोष बन गई - 'वन्दे मातरम्'। यह गीत महज़ कुछ पंक्तियाँ नहीं है, यह उपन्यास का प्राण-तत्व है। बंकिम चंद्र ने इस गीत के माध्यम से देश की एक ऐसी छवि गढ़ी जो पहले कभी नहीं देखी गई थी। उन्होंने भूमि के एक टुकड़े को एक जीवंत, सांस लेती हुई माँ के रूप में प्रस्तुत किया - 'सुजलाम् सुफलाम् मलयजशीतलाम्'। यह गीत एक तरफ माँ के उस गौरवशाली अतीत का गुणगान करता है जब वह धन-धान्य से परिपूर्ण थी, और दूसरी तरफ उसकी वर्तमान दयनीय दशा पर विलाप करता है, जहाँ वह शस्त्रहीन और असहाय है। सत्यानंद जब महेंद्र को माँ के तीन रूप दिखाते हैं - 'माँ जो थीं', 'माँ जो हैं', और 'माँ जो होंगी' - तो यह केवल मूर्तियों का दर्शन नहीं, बल्कि राष्ट्र के अतीत, वर्तमान और भविष्य का एक शक्तिशाली रूपक है। 'वन्दे मातरम्' एक गीत से बढ़कर एक मंत्र बन जाता है, एक आह्वान, एक प्रतिज्ञा जो हर संतान को अपने प्राणों की आहुति देने के लिए प्रेरित करती है।
उपन्यास की स्त्री पात्र, कल्याणी और शांति, स्त्री-शक्ति के दो अलग-अलग ध्रुवों का प्रतिनिधित्व करती हैं। कल्याणी भारतीय पत्नी के उस पारंपरिक आदर्श का प्रतीक है जो अपने पति के मार्ग की बाधा न बनने के लिए आत्म-बलिदान तक को तत्पर है। उसका त्याग मौन और गहरा है। वहीं दूसरी ओर, शांति एक क्रांतिकारी स्त्री है। वह पति के मार्ग का अनुसरण करने के लिए पुरुषों का वेश धरकर, हाथ में तलवार लेकर संतानों की सेना में शामिल हो जाती है। वह शास्त्र और शस्त्र, दोनों में निपुण है। वह इस धारणा को तोड़ती है कि राष्ट्र-निर्माण केवल पुरुषों का कार्य है। शांति का किरदार उस समय के लिहाज़ से एक बहुत साहसिक और प्रगतिशील कल्पना थी।
परंतु, 'आनंदमठ' को केवल राष्ट्रवाद की वेदी पर रखकर पूजना उसके साथ साहित्यिक अन्याय होगा। एक गहन पाठक के तौर पर हमें इसकी जटिलताओं और सीमाओं को भी समझना होगा। उपन्यास का अंत, जिसमें सत्यानंद को एक दिव्य पुरुष द्वारा यह कहकर विद्रोह रोकने का आदेश दिया जाता है कि अभी अंग्रेज़ों का शासन भारत के लिए आवश्यक है क्योंकि वे बाहरी ज्ञान लाएंगे और आतंरिक व्यवस्था को सुदृढ़ करेंगे, आज के पाठक को खटक सकता है। इसी प्रकार, उपन्यास में मुस्लिम शासकों का चित्रण एक स्पष्ट शत्रु के रूप में किया गया है, जो राष्ट्रवाद की एक संकीर्ण और हिन्दू-केंद्रित परिभाषा को दर्शाता है। इन पहलुओं को नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता। हमें यह याद रखना होगा कि यह कृति अपने समय और लेखक की अपनी राजनीतिक समझ की उपज थी। इसका उद्देश्य तत्कालीन मुस्लिम शासकों के कुशासन के विरुद्ध जन-चेतना जगाना था, न कि किसी समुदाय के ख़िलाफ़ घृणा फैलाना।
निष्कर्षतः, 'आनंदमठ' एक बहुआयामी और शक्तिशाली उपन्यास है। यह एक साथ एक ऐतिहासिक आख्यान है, एक राजनीतिक दर्शन है, और एक आध्यात्मिक आह्वान है। यह हमें सिखाता है कि राष्ट्रवाद केवल एक राजनीतिक नारा नहीं, बल्कि एक गहरा सांस्कृतिक और भावनात्मक बोध है। इसकी कुछ धारणाएँ आज के समय में विवादास्पद लग सकती हैं, लेकिन इसका महत्व इस बात में निहित है कि इसने पहली बार भारत की जनता को 'राष्ट्र' की एक एकीकृत और पूजनीय कल्पना दी। इसने करोड़ों लोगों को सिखाया कि देश की मिट्टी सिर्फ़ मिट्टी नहीं, माँ है। और अपनी माँ की स्वतंत्रता के लिए लड़ा गया हर युद्ध, धर्मयुद्ध होता है। 'आनंदमठ' आज भी प्रासंगिक है क्योंकि यह हमें यह सोचने पर विवश करता है कि हम अपनी भारत माता के कौन से रूप की पूजा कर रहे हैं - अतीत की गौरवशाली माँ, वर्तमान की समस्याओं से जूझती माँ, या भविष्य की एक सशक्त और समावेशी माँ? इसका उत्तर हर पीढ़ी को ख़ुद तलाशना होगा।
रचना शेयर करिये :
